道德是个神马东西？

总让人自作多情

一直对道德保持着戒心。从各种食品的造假事件，到小悦悦事件等，均表明的道德的沦丧，于是社会上掀起一论又一轮呼唤道德的浪潮。以政府为主导的《公民道德建设纲要》的颁布，以及对道德楷模的宣扬，直至将雷锋抬出来，更是从另一个层面体现了道德崩溃的严重性。而学界为了挽救业已滑落的道德，结合新儒学的兴起，将道德推演到一个治国的高度。然而所有这一切的努力，面对市场经济的逐利性，面对无所不在的权力，好比是打了个水漂，不知所踪，并没有阻碍道德的整体崩溃。那么，问题到底出在了哪里呢？我们不妨从哲学、人性、经济、权力和法律等几个角度加以解析。
  
记得早前本人在《从自然浅析东西方哲学的不同》[1]一文说过，东西文化的分水岭体现在各自对自然汲取养分的不同上面。东方汲取的是自然中柔性的一面，而西方汲取的则是自然中规律性的一面。柔性的一面体现在文化上，表现为诗歌辞赋和山水画，上升到国家的高度，就是道德，就是儒家所倡导的“礼”和“仁”。所有的这些都具备一个共同的特征，那都是“心性”，而“心性”的东西有具有不可测量性，比如一首诗，不同的人就有不同的欣赏标准，比如山水画，排除基本的美感之外，到底好在哪里？不同欣赏水平的人会得出不同的结论。而恰恰在中国的哲学史上，国人将“心学”推向了一个又一个极致，并通过日常加以贯彻。导致我们是非的标准，总是以道德来判别。相反西方讲究的是实证，其哲学研究的主线是事物发展规律性的一面，到后期，发展为科学的兴起。虽然我们在历史上也可以找到西方科学发展的影子，但是人家形成的是主流，而我们则是个案。比如几何学，我们虽然在很早就研究了勾股定理，但并没有将其运用到绘画上，可我们则很容易从达芬奇的绘画中发现几何图形，就是这个道理。即便在西方的中世纪，几何图形都运用在宗教绘画中，更不要说那些坚持科学的人，以其坚持真理的精神对抗宗教的统治了。这就是哲学所倡导的精神在具体生活中的体现。我并不认为对柔性的研究于人的本身是无益的，相反我们能够安于一种祥和的生活，但是对于治理一个国家而言，则需要更多的理性，而理性是道德的不确定性所无法展示和测量的，能够测量的恰恰是科学的实证精神。