智愚可教中才难处

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智愚可教中才难处

至人何思何虑，愚人不识不知。可与论学亦可与建功，唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难为下手。

至人：指智慧和道德都高人一等的人。例如《庄子·天下》篇有"不离于真，谓之至人"。
臆度：推测，计算。

智慧道德都超越一般人的人，他们心胸开朗，对任何事物都无忧无虑，天赋愚鲁的人，想得少知道的不多，脑中糊里糊涂一片空白，因此遇事也就不懂得钩心斗角；这两种人既可以和他们研究学问，也可以和他们一同建功立业。唯独那些天赋中等的人，智慧不高，却什么都懂得一点，这种人遇事考虑得最多，猜疑心也极重，所以什么事都难以和他们合作完成。

《庄子·秋水》中假借河神和海神的对话描述了事物的各种情态。
黄河之神说："物的内部、外部，为什么要分贵贱？为什么要分大小？"
北海之神说："从道的立场来看，物没有贵贱；从物的立场来看，自以为尊贵而互相轻贱；从世俗的观点来看，贵贱都不是由于自己。从物的大小差别来看，根据它比一些物大就说它是大，那万物没有不是大的；根据它比一些物小就说它是小，那么万物就没有不是小的。明白天地可等同于一粒小米，毫毛可等同于一座高山，就可以明白万物小大的差别是怎么一回事了。按功用上看，根据物所具有的一面而认为有，万物没有不是有的；根据物所不具有的一面认为没有，万物没有不是无的。知道东和西虽然相反但互相不能缺少，就可以明白一个物的地位和作用。按物的情趣志向来看，认为对的就说对，万物没有不是对的；认为不对的就说不是不对，万物没有不是错的。知道尧和桀必然互相认为对方不对，我们的情操志向就可以明白了。"
信人己诚疑人己诈
信人者，人未必尽诚，己则独诚矣；疑人者，人未必皆诈，己则先诈矣。

信人：信任别人。
疑人：怀疑别人。

一个肯信任别人的人，虽然别人未必都是诚实的，但是自己却先做到了诚实，一个常怀疑别人的人，别人虽然未必都是虚诈，但是自己已经先成为虚诈的人。

荀子说，即使是普通的谈吐也一定要诚实可信，即使是普通的行动也一定要谨慎小心，不敢效法流行的习俗，不敢自以为是，像这样就可以叫做诚实之士了。诚实是对别人而言的，也就是说诚实是有对象的。自己对自己是透明的，无所谓诚实与不诚实，就像含蓄一样，含蓄是一种对象化的装饰风格，当一个人愈是在乎另一个人，就愈是含蓄的淋漓尽致；当一个人面对自己或最体己的人时，他是用不着含蓄的。诚实就是彻底地卸掉所有的伪装或技巧，把自己像一朵花那样打开，自然、朴实、亲切。诚实的力量是一种敞开的力量。
雅士交友述古畅怀
交市人不如友山翁，谒朱门不如亲白屋；听街谈巷语，不如闻樵歌牧咏，谈今人失德过举，不如述古人嘉言懿行。

山翁：此指隐居山林的老人。
朱门：本指红色大门，比喻富贵人家。
白屋：平民百姓穷苦人家的房屋，用简陋的材料搭建，因此用"白屋"来代称。

交一个市井之人做朋友，不如交一个隐居山林的老人；巴结富贵豪门，不如亲近平民百姓；谈论街头巷尾的是是非非，不如多听一些樵夫的民谣和牧童的山歌；谈论现代人的错误过失，不如多论述一些古圣先贤的格言善行。

陶渊明是东晋后期有名的大诗人兼散文家。他自小接受了儒家忠君报国思想的熏陶，颇有"济世救民"志向。从政后，由于他的脾气倔强，不为五斗米而折腰，鄙视官场逢迎拍马那一套，愤怒之下辞官归隐了。陶渊明回家后，开始从事农业生产。在劳动之余，他除了把田园生活的切身体会写成诗词之外，还和村里农民结下了深厚情谊。在诗中，他写自己与农民们谈论农事，"相见无杂言，但道桑麻长。"很有共同语言。
陶渊明同农民的关系很好，他对那些达官贵人却又是另一幅样子。陶渊明住的那个郡的刺史王弘想结识他，派人来请他去。可是陶渊明不予理睬，让他碰了钉子。后来王弘想了一个办法，叫陶渊明的老熟人在半路上准备好酒食，等陶渊明经过时把他拦下来喝酒。陶渊明一见酒果然停下来。当他们两人喝得正有兴致的时候，王弘摇摇摆摆过来，假装是偶然碰到的，也来加入一起喝酒。这样总算认识了，也没惹陶渊明生气。又隔了几年，江州刺史换上檀道济，这是一位名将。檀道济上任不久，就亲自登门拜访陶渊明。当时陶渊明生着病，正躺在床上。檀道济就对他说："贤人安身立命的哲学应该是：世道坏就隐居，世道好就出去做官。现在你生活在光明的时代里，为什么非要隐居不可，自己和自己过不去呢？"陶渊明回答说："我哪里能够照贤人的样子去做呢？我的志向赶不上他们。"婉转地拒绝了檀道济的劝说。檀道济临走时要送给他粮食和肉，他也谢绝了。陶渊明对待王弘、檀道济的这种冷漠态度，反映了他甘于贫贱、不慕荣华和隐居的决心。
真恳念头圆活机趣
做人无点真恳念头，便成个花子，事事皆虚；涉世无段圆活机趣，便是个木人，处处有碍。

花子：乞丐的俗称。

一个人做人假如没有一点真情实意，就会变成一个一无所有的乞丐，不论做任何事情都不踏实；一个人生活在世界上如果没有一点圆通灵活应变的情趣，就像是一个没有生命的木头人，不论做任何事情都会碰到阻碍。

雪潭离开宗师棠林和尚后，住持正眼寺，开一代禅风。他以教引学僧手段独到而得有"雷公雪潭"的称号。时有瑞泉寺邀请讲道，连瑞泉寺所在地的官员也慕名而来了，所以寺内特意备了一座高席请地方官坐，并在高席前置了一块垫子请和尚静坐讲道。雪潭见此，雷怒不息，"太无礼了，要听的都坐到下边去，我讲的经没什么高低之分的。"一派目中无王的禅者气宇。
同功相忌同乐相仇
当与人同过，不当与人同功，同功则相忌；可与人共患难，不可与人共安乐，安乐则相仇。

患难：患是忧愁，患难是指艰难困苦。

应当有与人共同承担过失的雅量，不可有跟人共享功劳的念头，因为共享功劳彼此就会互相猜忌；可以有与人共患难的胸怀，不要有跟人共安乐的贪心，因为共享安乐之中彼此之间容易互相仇视。

孔子说：有一个字是人可以终身奉行的，那就是"恕"。恕就是推己及人，你自己所不愿的，不要加给别人。
经历过贫贱、困难、挫折、痛苦的人，因为自己对这些东西有体会，所以为别人着想还容易一点。一帆风顺的人、条件优越的人、有名望有地位、才高力大的人，办起事来碰钉子时少，走起路来抬轿子的多，自己达到目的很容易，为别人着想就不那么容易了。甚至，只要有一点点权力的人，在运用这点权力时，为别人着想都不太容易做到。
所以，孔子把一个"恕"和一句"己所不欲，勿施于人"单单送给子贡。因为子贡才华很高，在孔门弟子中，他在事功上表现很出色，经营工商很成功，在政治、外交方面也很出色。这样，很容易犯不饶恕人、不善体谅人的毛病，孔子送他的话，既是因材施教，又具有前面所说的更普遍的意义。

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孔子说：三种朋友有益，三种朋友有害。交正直的朋友，讲信义的朋友，知识广博的朋友，有益；交虚伪的朋友，谄媚的朋友，夸夸其谈的朋友，有害。对一个人影响最大的，是他身边的人，特别是朋友，所以需要慎重，需要有选择。孔子打过一个比喻：与好人交朋友，就象进到花房里，久而不闻其香，因为你全身都充满了花气；与坏人交朋友就象进到咸鱼铺子，久而不闻其臭，因为你自己满身都是臭鱼味了。唐初宰相魏征，就是这样一个秉性耿直的人。他在唐太宗身边工作达十七年，先后提了两百多条意见，言辞切峻，举发了很多弊端，甚至有些当面说出来的话，弄得唐太宗下不来台，但这一切，对李氏江山，对治国治民有好处。所以魏征死后，唐太宗说他失去了一面可随时瞧见得失的镜子。

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从古而今，嫌贫爱富附势趋炎，人之常情,世之通病。好象经济杠杆也成了人际交往的法则，以至在«史记»中有“一贫一富乃知世态，一贵一贱交情乃见“的感慨，俗谚有”贫居闹市无人问，富在深山有远亲“的叹息。现实和人们的交往需要，感情交流是相悖的，因为在金钱驱动下的人际关系是难有真情流露。这样的事例太多了。但这并不说明人们对此的认可。这一现实和人们的交往需要，感情交流是相悖的，因为在金钱驱动下的人际关系是难有真情流露的。人们在无奈中盼望一种真诚，首先要求君子能甘于淡泊，以使社会不全处在感情的沙漠中。从另一个角度看，在社会上择友交人是必须的，古语“君子之交淡如水”，正和上述语录相对应，而成为人际交往的警语。现实和人们的交往需要，感情交流是相悖的，因为在金钱驱动下的人际关系是难有真情流露 。

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交友须带三分侠气,做人要存一点素心,其主旨在忠肝义胆,正义无私这八个字上.侠是中国传统文化的一个方面,实质上可以用忠肝义胆走江湖概括之,侠是尊崇坦荡无私,患难与共的精神的,就是要勇于奉献自己,为朋友共赴险难,共度艰危.这里所谓素心是朴实无华,纯净无私的境地。贫贱骄人,虽然虚假,尚有三分侠气；英雄欺世，纵似挥霍，全无半点真心。